Contraccezione: è ancora valida l’Humanae Vitae?

Scritta quarantatré anni fa, l’Humanae Vitae di Paolo VI, forse l’enciclica più celebre e contestata di tutti i tempi, è ancora valida? Di più: è mai stata valida? E’ questa, infatti, l’implicazione teologica di base contemplata, al di là della casistica di scuola, in quel vero e proprio atto di magistero in forma dialogica che è il recente libro-intervista di Benedetto XVI, “Luce del Mondo”.
Dopo un eclatante esordio con la rinuncia a esprimersi da parte dell’Assemblea Conciliare, che rimetteva la materia al giudizio esclusivo del Pontefice, o piuttosto con la decisione di Paolo VI di avocare a sé un giudizio esclusivo in materia, l’Humanae Vitae fu progettata affidando gli studi preparatori ad una commissione mista di ecclesiastici e laici (tra cui Andre Hellegers, futuro fondatore del Kennedy Institute of Ethics e padre nobile della bioetica) e sotto la Presidenza “pastorale” di Albino Luciani, il futuro papa Giovanni Paolo I. La Commissione concluse i propri lavori dando un parere di maggioranza favorevole alla liceità dell’uso di contraccettivi non “naturali” da parte dei cattolici. Le notizie trapelate riguardo quest’ultima circostanza e alcune recenti dichiarazioni di Paolo VI che condannavano l’indebita invasione della sfera intima da parte delle politiche demografiche di alcuni Stati fecero credere a molti che il Pontefice stesse per lasciare alla coscienza cristiana delle coppie libertà di decisione in materia di contraccezione, regolazione delle nascite, paternità e maternità responsabili. Ma non mancò chi seppe meglio leggere in tali dichiarazioni l’intenzione di Montini di pronunciarsi sfavorevolmente. Il teologo francese Martelet (indicato da taluni come ghost writer dell’Humanae Vitae) scrisse che il papa semplicemente negava a più forte ragione agli Stati un’interferenza sul diritto naturale non consentita neppure alla coscienza individuale.

Si era nel ’68, e forse il periodo di sperimentazione, la volontà di partecipare che il Concilio aveva aperto nella Chiesa, o l’atmosfera di contestazione che si respirava ovunque in Europa e negli USA, fecero sì che il dibattito pubblico sulla Humanae Vitae assumesse dimensioni e intensità mai più raggiunte per nessun altro documento o evento ecclesiale.
Insieme ai “no” che l’enciclica conteneva, infatti (primo fra tutti la dichiarazione di “intrinsece malum” termine tecnico della deontologia con cui si etichettò, dalla Humanae Vitae in poi, la contraccezione ottenuta con qualsiasi mezzo artificiale) vi erano insospettabili aperture, specie nella seconda parte dell’enciclica, quella cosiddetta “pastorale”. A queste aperture si appellavano non solo laici e teologi ma intere conferenze episcopali “disobbedienti”, come quella austriaca, che derubricò in pratica la contraccezione nel matrimonio a colpa veniale e dichiarò che i sacerdoti non avrebbero potuto negare il sacramento dell’eucaristia a quelle coppie che praticassero una contraccezione responsabile nel loro matrimonio. Queste aperture non consistono solo in una profonda differenza di stile e di toni rispetto al precedente stato dell’arte del magistero cattolico in materia di etica sessuale (l’enciclica Casti Connubii) ma nel fatto che la stessa parola “peccato” non figurava mai in nessun punto dell’Humanae Vitae e soprattutto nel teorema della legge della gradualità applicato per la prima volta alla morale sessuale.

Il passaggio dedicato alla liceità “caso per caso” circa l’uso del preservativo occupa solo 2 pagine su 250 del libro di Ratzinger; due pagine assai circospette che NON toccano la dottrina dell’Humane Vitae, come dimostra l’esempio casistico attentamente scelto dal Papa. L’uso del preservativo a fini contraccettivi continua ufficialmente ad essere illecito. Se ne prende in considerazione la liceità, infatti, limitatamente al suo uso come presidio medico e sanitario per contenere la diffusione di patologie a trasmissione sessuale. Il ragionamento è un classico della casistica, dal punto di vista della sua forma argomentativa, e va sotto il nome di “male minore”: trattandosi di un atto consumato all’interno di una relazione di per sé illecita (strettamente attenendosi all’esempio portato da Ratzinger) tanto vale limitarne almeno le conseguenze negative che è possibile controllare. Sinteticamente potremmo forse citare l’antico brocardo in pari causa turpitudinis melior est pars possidentis, la parte cioè di chi usando o imponendo il preservativo ai propri partners ha interesse a tutelare almeno il proprio diritto alla salute, anche se non proprio quella eterna. Presa la questione per questo verso sarebbe pertanto esagerato parlare, come ha fatto Vito Mancuso in un lungo intervento sul quotidiano la Repubblica, di una sorta di svolta epocale nella dottrina sessuale della Chiesa. L’entusiastico giudizio di Mancuso si trova a fare i conti con le precedenti dichiarazioni di Papa Ratzinger, come tutti ricordano, sullo stesso argomento e in un analogo contesto di libero confronto intellettuale. A meno che non si voglia ipotizzare uno spettacolare cambiamento negli orientamenti papali (cosa che però non sembra corrispondere al vero se consideriamo altri punti dell’etica sessuale di Ratzinger, vedi il giudizio sull’omosessualità) l’opinione di allora risulterebbe in un troppo chiassoso contrasto con quella odierna, specialmente se uscita dalla penna di una persona che ha mostrato più volte di avere un vero e proprio culto dell’equilibrio e della moderazione. E’ più probabile allora che il contrasto sia solo apparente, e nelle interpretazioni, piuttosto che nella mente del teologo Ratzinger. Questi pensa in una sola lingua, quella della teologia, appunto. Egli mostra costantemente l’attitudine a venire incontro ai propri interlocutori sul piano intellettuale, sì, ma nel campo assai esattamente ritagliato da un rigoroso linguaggio teologico. E’ per questo che non riesce a molti di coglierne le sfumature e talvolta addirittura di decifrarne correttamente i codici. Ma c’è un modo per cogliere la coerenza delle opinioni costantemente espresse dal Papa e nello stesso tempo l’effettiva discontinuità con la dottrina dell’Humanae Vitae, e questo punto di svolta non si trova nella semplice sostituzione di una norma con un’altra. Appellandosi finalisticamente all’intenzione dell’azione come sistema di fondazione normativa, piuttosto che al procedimento deontologico (che guarda all’intrinseca struttura morale dell’atto indipendentemente dalle intenzioni) tipicamente applicato nell’Humanae Vitae, l’esempio usato da Ratzinger svela il proprio vero retroterra epistemico. Il teorema del male minore, esemplificato casisticamente dal Papa in “Luce del Mondo”, è un classico del teleologismo, come abbiamo visto; ma anche nelle precedenti dichiarazioni di Ratzinger sull’uso del preservativo poteva leggersi non tanto una condanna in senso assoluto di questa pratica contraccettiva, ma solo la distinzione (non necessariamente la contraddizione) tra gli scopi dell’azione ecclesiale e quella di altre istituzioni che autorevolmente intervengono nello stesso campo della promozione umana. Anche la raccomandazione di analizzare “caso per caso” è tipica del teleologismo, in quanto tiene conto della rilevanza, per il giudizio morale, delle intenzioni del soggetto e delle circostanze in cui si trova ad agire riguardo al fine. Una raccomandazione, questa del giudizio caso per caso, che, viceversa, non avrebbe senso in un’impostazione deontologica, la quale ritenendo che gli atti portino in sé stessi il contrassegno della moralità, parla sempre senza ammettere eccezioni. Nient’altro che questo, infatti, è, detto in termini ordinari, il principale significato dell’espressione “intrinsece malum“: la struttura logica della proposizione normativa di tipo deontologico.

Sembra inevitabile, a questo punto, mandare in pensione l’Humanae Vitae. La possibilità di applicare la prospettiva finalistica non ad un singolo tema ma alla rifondazione in prospettiva teleologica dell’intero edificio dell’etica sessuale cattolica, come tra l’altro si fa da tempo per l’etica sociale, è una strada ormai aperta da un papa e non sembra più rinviabile intraprenderla coraggiosamente. Non sarà tuttavia un percorso facile né breve, come dimostra il dissenso proveniente da certi ambienti, riguardo a questa presunta “novità” introdotta in morale da Ratzinger. In primo luogo perché alla dottrina dell’Humanae Vitae circa l’intrinseca malizia di qualsiasi separazione dei fini unitivi da quelli procreativi dell’atto sessuale è stata surrettiziamente appesa tutta la crescente materia che, a torto o ragione, si ritiene compresa nel concetto di “sacralità della vita”. Si pensi allo sviluppo della bioetica, che all’epoca dell’Humanae Vitae letteralmente ancora non esisteva, e che ancora attende una trattazione organica in un documento magisteriale di peso minimamente paragonabile a quello dell’Humanae Vitae. La seconda e più forte ragione è che Giovanni Paolo II riteneva l’Humanae Vitae dottrina dogmatica in senso stretto, quindi irreformabile.
Vorrei citare, per concludere, un aneddoto riferitomi da Salvatore Privitera, l’autorevole teologo moralista scomparso nel 2004, a proposito dei motivi che stavano dietro il ripetuto rinvio dell’uscita dell’enciclica di Giovanni Paolo II, Veritatis Splendor. Secondo Privitera Wojtyla era deciso a dichiarare ex cathedra il carattere dogmatico della morale sessuale di Paolo VI. Si trattava di una notizia clamorosa, perché l’Humanae Vitae si apprestava a diventare il primo caso nella storia della Chiesa di un dogma “morale”. Com’è noto, pur non essendo teoricamente impossibile che il romano pontefice si pronunzi dogmaticamente ex cathedra anche in materia di mores oltre che de fide (cfr. Pastor Aeternus), significativamente tutto ciò è rimasto finora solo una possibilità sulla carta. Il fatto è che Giovanni Paolo II incontrò resistenze in questo suo progetto, ma chi riuscì definitivamente a scongiurare quella che sarebbe stata una vera e propria catastrofe teologica e pastorale fu uno solo: Sua Eminenza il Card. Signor Joseph Ratzinger.