Chiesa e crisi

Si è rilevato da più parti che la crisi sistemica dell’Occidente ha una sua deriva “italiana”. C’è anche un ruolo, ed una responsabilità, giocato dalla Chiesa italiana in questa crisi?
Per rispondere bisogna ripercorrere brevemente  il regno di Giovanni Paolo II, durante il quale la serrata per fronteggiare l’impegno del conflitto decisivo con l’ideologia comunista e la sfida dell’integralismo islamico, con la tentazione di opporvi un’identità forte, furono i principali motivi che hanno condotto all’insofferenza prima, e poi alla disaffezione, per ogni dialettica interna alla Chiesa. All’indomani del crollo del muro di Berlino e considerato vinto il secolare confronto ideologico col marxismo con la fine del blocco comunista, il magistero cattolico, la comunità teologica e gli stessi intellettuali cattolici andarono impreparati alla nuova battaglia contro i nuovi avversari – liberismo, edonismo, ateismo pratico di massa e, più di recente, “relativismo” e “nichilismo” – con scarsa attrezzatura concettuale, la predilezione per il pensiero forte e l’autolesionistica rinuncia ad attingere dall’immenso patrimonio dell’immaginario cristiano. Inoltre, la fine del partito cattolico in Italia, e della sua funzione di mediazione tra politica e gerarchie ecclesiastiche, spinse la conferenza episcopale italiana a giocare direttamente un ruolo in politica facendo valere il peso della propria capillare presenza nel territorio. Si è assistito così in Italia a strani fenomeni di reciproci mimetismi, come quello degli atei devoti e dei teocon, o al fenomeno della doppia morale, per cui, per mera convenienza politica, personaggi dalla dubbia eticità personale e politica o portatori di residui di fascismo o di ideologie semipagane hanno potuto presentarsi come paladini dell’identità cristiana degl’italiani.

New York, La Cattedrale di San Patrizio nella locandina di un film

L’assunto di partenza, errato, è che in Italia –  come del resto in Europa, fatte le debite differenze confessionali – la società sia tuttora naturaliter christiana e che sia sufficiente espungerne i pochi elementi estranei o riesumare qualche ben piazzata suggestione simbolica perché essa torni a riconoscersi tale. La nuova evangelizzazione è così diventata l’etichetta impropria di un programma di catechizzazione della cultura, cominciando dalle classi politiche e dai ceti dirigenti. La speranza è quella di riuscire, in questa logica discendente, a far giungere ad ogni ceto sociale questo “rinnovamento” culturale.

Proprio questa scelta di privilegiare la visibilità politica e lo scontro tra cultura religiosa e laica per ristabilire un’egemonia culturale del cattolicesimo in Italia ha spinto sempre più il cattolicesimo verso il localismo e il passatismo che attualmente lo contraddistinguono, spingendo lontano i cattolici dal vivo del dibattito culturale e politico europeo. Lo scarso successo ottenuto, soprattutto in Italia, è comunque potuto apparire a qualcuno pericolosamente incoraggiante, perché il liberismo ha nella propria dotazione ereditaria, soprattutto nel razionalismo, proprio quegli elementi filosofico-dottrinali scelti dalla Chiesa per combatterli; mentre relativismo e nichilismo, lo stesso ateismo pratico, rispondono a una matrice culturale che affonda parzialmente le sue radici nel cristianesimo.
In compenso la stessa comunità ecclesiale vive immersa in questo magma culturale. Liberismo, nichilismo ed edonismo sono inevitabilmente anche nella Chiesa. Qui sta il nodo forse principale di tutta la questione. La Chiesa romana, che nei pontificati postconciliari ha incarnato soprattutto le “tre anime” dell’Europa cristiana, nell’ultimo scorcio del millennio si è rifiutata di vedere sé stessa coinvolta nel processo di secolarizzazione e di leggere queste dinamiche di trasformazione della società nei termini inclusivi di un conflitto interno alla coscienza ecclesiale. Invece di puntare ad un modello di liberazione, cominciando dal proprio interno, la cosiddetta nuova evangelizzazione ha operato scelte strategiche estranee alla logica teologale della kènosis, che le sarebbe propria.

Ha suscitato di recente molto scalpore e accese polemiche un episodio venuto di recente a conoscenza dell’opinione pubblica che è in un certo senso riassuntivo di quanto stiamo dicendo. L’ex segretario del Governatorato Vaticano, ora Nunzio Apostolico a Washington, il vescovo Monsignor Carlo Maria Viganò, dopo aver risanato il bilancio dello Stato Vaticano, poco prima della sua defenestrazione, scrive una lettera a Benedetto XVI, in cui denuncia vari fatti di malversazione e corruzione interna, con cui si è scontrato nel corso del suo mandato. Viganò accusa, tra gli altri, un gruppo di laici del “Comitato finanza e gestione”, «i quali sono risultati fare più il loro interesse che i nostri [della Santa Sede]. Ad esempio – continua Viganò – nel dicembre 2009, in una sola operazione ci fecero perdere 2 milioni e mezzo di dollari». Questo “Comitato”, pur essendo considerato illegale da altre Prefetture vaticane, amministra 300 milioni di dollari di investimenti della Santa Sede all’anno.
Nella successiva risposta diffusa in una nota della sala stampa della Santa Sede (26 gennaio)  il direttore padre Federico Lombardi S. J. si amareggia, considera, valuta, comprende, riconosce, ammette, ammonisce, discerne,  accusa distorsioni, esagerazioni, lamenta faziosità, rammenta gli orari d’apertura e gl’incassi dei Musei Vaticani, si riserva querele,  e finalmente tira il Papa per la giacchetta e richiama tutti all’ordine, ricordando che, su su per Comitati, Prefetture, Prelature, Dicasteri, Gran Cancellieri, Governatorati, Congregazioni e Segreterie di Stato, the buck stops with Him… Ma… sembra non cogliere affatto il nocciolo della questione, che non è per nulla di natura morale, ma teologica, cioè di senso.

Non può apparire a nessuno né credibile né autorevole una Chiesa che, mentre critica la società secolarizzata, si conduce economicamente poi come una qualsiasi multinazionale.  Ecco la contraddizione che sembra sfuggire in questo momento a molti che hanno ruoli di responsabilità nella Chiesa. Quei vertici ecclesiali che, provocati dall’opinione pubblica sulla loro prassi di governo, invece di mostrarsi in stato di permanente riflessione sulle ragioni teologiche  della conduzione pastorale di tutta la Chiesa, minacciano istericamente di rivolgersi alla magistratura, non possono pretendere poi che si riconosca loro un magistero maggiore di un qualsiasi giudice civile chiamato a dirimere liti di condominio. Dovrebbero capire che se l’evasione fiscale da parte di enti ecclesiastici è scandalosa, come ha recentemente ribadito il Card. Bagnasco, lo è ancor di più anche solo rischiare in operazioni finanziarie beni che appartengono, in tutto e per tutto, ai poveri di tutto il mondo.
“Prestate denaro senza aspettarvi nulla in cambio; date a chi non può contraccambiare, chi ha due tuniche ne dia una a chi non ne ha”: una volta la Chiesa vietava a tutti di prestare denaro a interesse. Non ci aspettiamo ingenuamente che tutto il mondo oggi segua questa regola evangelica che mira a riaffermare il primato dell’uomo sull’economia, ma che almeno la Chiesa stessa lo faccia, eliminando ogni attività puramente speculativa dalla gestione dei beni affidatile, sì.
“Non è lecito dare il pane dei figli ai cani”. La speculazione finanziaria col denaro della Chiesa è togliere il pane di bocca ai poveri per darlo in pasto agli straricchi del mondo. “Non date perle ai porci”. Il denaro deve bruciare nella mano della Chiesa e non le dev’essere lecito neppure trattenerlo un minuto di più dello stretto necessario a ridistribuirlo: “Non trattenere la sera presso di te il salario del povero, perché egli è povero e non ha di che vivere”. Rischiare il denaro per fare fruttare altro denaro significa rendersi complici di tutto lo sfruttamento e l’oppressione dei poveri che nel frattempo il capitale produce, insieme agl’interessi.
La pretesa finanziaria di monetizzare il futuro, poi, è peccato contro la speranza: “Non chiedetevi: ‘Cosa mangeremo?’ e ‘Di che cosa ci vestiremo?’; ad ogni giorno il suo affanno”; “Non potete rendere bianco o nero uno solo dei vostri capelli”. Secondo la parabola dei dieci talenti fare speculazioni finanziarie col denaro della Provvidenza è più che un male: è una cosa seconda in stupidità (ma di poco) solo al non usarlo affatto. In un’altra è definito stoltezza l’accumulo di beni, in un’altra ancora dedicarsi all’arricchimento è paragonato alla fatica degradante di una bestia da soma.
Abbracciare nella pratica – proprio mentre se ne criticano i presupposti relativisti ed il nichilismo, quello che nella crisi odierna si rivela il più cinico e spietato dei dogmi del liberalismo selvaggio, vale a dire  il primato della finanza sull’economia reale, fondata sul lavoro e la solidarietà – è ammettere implicitamente l’inapplicabilità del Vangelo. Fare operazioni finanziarie col denaro donato dai fedeli per il servizio ai poveri equivale a dichiarare il default della Chiesa e del Vangelo stesso. Una vera scelta degli ultimi significherebbe invece liberare l’universalità della comunicazione della salvezza e l’universalità dell’evento Cristo, portando il confronto tra laici e cattolici sul terreno delle rispettive capacità di cooperare e di umanizzare la convivenza sociale.