Dio di Abramo, Ratzinger e Mancuso

Non esiste alcuna specificità della morale cristiana. Non esiste non solo e non tanto nel senso che la riflessione teologica non possa far altro che esprimere ed, in fondo, appiattirsi su un’etica filosofica, ma soprattutto nel senso che la vocazione della riflessione morale cristiana non sta nell’affermare qualcosa, bensì nel negare per principio che le esigenze morali del vangelo possano mai essere compiutamente esaurite da una qualsiasi formulazione di una moralità positiva, sia pure teologica.
Ciò nonostante, a dispetto dell’ignoranza, diffusissima tra i cattolici italiani, circa la propria religione, l’identità del cattolicesimo nostrano si gioca oggi, più che su questioni o verità rivelate strettamente attinenti alla fede, come sempre avveniva in passato, su un pugno di principi morali ritenuti irrinunciabili ancorché divenuti tali solo molto di recente. Significativo al riguardo è l’uso nella comunicazione di neologismi per indicare questi principi quali “eticamente sensibili” o “valori non negoziabili”: la vita fisica, la famiglia fondata sul matrimonio, l’educazione. Sullo sfondo di questa strada senza uscita in cui il magistero italiano è andato a cacciarsi, il secondo libro di Benedetto XVI dedicato a Gesù di Nazareth si muove con moto apparente di paradossale controtendenza.

In una recensione apparsa oggi sul quotidiano La Repubblica, il teologo Vito Mancuso avanza alcune critiche avviando il discorso proprio a partire dall’enorme differenza di verità che in ordine alla salvezza esiste tra principi di fede e valori morali e a partire dal fatto che Ratzinger non sembra voler riservare a questi ultimi nessuna particolare considerazione. Secondo Mancuso lo scopo del Papa già nel primo volume era manifestamente quello di saldare l’identità divina del Cristo alla storicità della sua vicenda esistenziale esattamente testimoniata nei vangeli. Sempre secondo Mancuso, però, in questo secondo volume il Papa si sarebbe visto costretto a venir meno al suo proposito di stabilire una così netta corrispondenza tra storicità di Gesù di Nazareth e identità divina del Cristo della fede. Nelle pagine dedicate al processo a Gesù, ad esempio, Ratzinger stesso deve ammettere che questa stretta corrispondenza, oltre che abbandonata in esegesi, non è neppure autorizzata dagli stessi Vangeli. La critica del teologo milanese traspare chiaramente tra le righe: ad esser presa di mira è la concezione “reificante” della verità assunta dal Papa, in particolare della verità storica, cui la mente può solo inchinarsi. «Non è data nessuna statica verità oggettiva che si impone alla mente e che occorre solo riconoscere», scrive Mancuso, il quale preferisce leggere invece, nei Vangeli, la dimostrazione di un diritto, esercitato dagli stessi evangelisti, di interpretazione del dato storico in nome di una superiore libertà cristiana.
Sfortunatamente, però, in questo modo la questione diventa una controversia irrisolvibile, posto che tanto Ratzinger quanto Mancuso trattano la cristologia dei sinottici esattamente come se fosse la cristologia speculativa del prologo giovanneo o come se davvero la nozione di storicità in Matteo, Marco e Luca coincidesse in tutto e per tutto con quella di noi “moderni”. Difficilmente, per dirla tutta, i due teologi Ratzinger e Mancuso troverebbero per questa via un punto di accordo quando si trattasse di stabilire in che senso debba intendersi la “storicità” dei racconti evangelici della Resurrezione.
Occorre invece chinarsi prima di tutto sui testi a comprenderne il senso del narrare; i modi linguistici, i caratteri espressivi e concettuali della differenza tra storicità e narratività. E di come appare diversamente ciò che noi chiamiamo “verità storica” dal punto di vista della storicità e rispettivamente dall’altro, quello della narrazione.

C’è un tempo per ogni cosa e forse questo è il tempo di alleggerire l’insistenza con la quale da secoli ormai la cristianità privilegia una lettura speculativa del testo sacro, per tornare alla scoperta del senso evangelico del narrare.
Prendiamo, ad esempio, un altro degli spunti del libro del Papa che più stanno facendo discutere: il giudizio sul presunto carattere politico e sulla portata rivoluzionaria della predicazione di Gesù. Concordo col teologo Ratzinger quando nega che Gesù fu un rivoluzionario, perché la rivoluzione è un mito della modernità. L’illusione di azzerare la storia per ricominciare da capo rimane appunto un mito, a meno che non ci si appelli ad una grazia trascendente capace di liberare l’uomo dall’alienazione più radicale: quella della sua stessa autodistruttività. Affinché Gesù possa legittimamente essere chiamato rivoluzionario dovrebbe dunque ammettersi proprio ciò che Ratzinger propone: il carattere non mitologico della Resurrezione. Ma non concordo col teologo Ratzinger quando afferma che Gesù avrebbe separato storicamente religione e politica. Il racconto sinottico dice in realtà molto di più, Gesù separava piuttosto fede e religione. E così (giusto per fare solo un esempio su un punto da sempre assai travagliato del dibattito intra ed interconfessionale, fino ad arrivare al nostro Mancuso) quando Matteo dice che «tutto il popolo» reclamò la condanna a morte di Gesù (Mt 27,25), l’evangelista si riferisce alle strutture storiche e alle istituzioni visibili del giudaismo, in particolare al Sinedrio e al culto del tempio, più che all’esperienza di fede di Israele in quanto popolo eletto.
La definizione “narrativa” della fede in rapporto alla religione, oltre che spiegare molto meglio la personale vicenda storica di Cristo, lungi dal separare fede e politica accresce la rilevanza politica della fede, perché acuisce il rapporto tra politica e prassi cristiana nel segno della conflittualità. E questo è anche il senso proprio della “metanoia” dei sinottici: il “pentimento” è il controllo dell’ortoprassi cristiana sull’autenticità della professione di fede nel segno di un continuo esercizio critico di falsificazione di qualsiasi modello di morale religiosa che si pretenda definitiva.